Romane & Erzählungen
Die Krankheit zum Tode

Die Krankheit zum Tode

Gemeint ist nicht das Leukämie-Verrecken auf der Hospizstation. Überhaupt kein physischer Tod ist gemeint, nicht der Tod, der uns allen bevorsteht und uns in den sinnlosen, staubigen Schoß der Materie zurück zwingt. Sondern ein schlimmerer Tod. (!)

Ein antiker Philosoph (ich habe vergessen welcher) meinte einmal: „Der Tod geht uns nichts an. Wenn wir sind, ist der Tod nicht. Und wenn wir nicht mehr sind, dann ist der Tod.“ Eine saubere Trennung, aber trügerisch.

Der Mensch ist das einzige Lebewesen, das um seinen Tod weiß; das begründet ein besonderes Verhältnis. Rufen wir die Gegenmacht herauf: das Leben. – Wann hast du es zuletzt ganz heiß und mächtig in dir gespürt? Aber auch der Depressive lebt, vom rein biologischen Standpunkt. Du kennst beides? Beruhige dich: das ist normal.

So wie es nicht nur schwarz oder weiß gibt, so gibt es auch nicht nur Leben oder Tod. Ein (biologisch) Lebendiger kann „zum Tode“ sein; und ein (biologisch) Sterbender kann die tiefsten Quellen seines Lebens aus sich sprudeln fühlen.

So sind Leben und Tod unsere ständigen Begleiter zu Lebzeiten. – Leben wir so, wie wir es in unserem tiefsten und schönsten Grunde können? Oder weichen wir „uns“ aus: leben ein fremdes, ein kaltes und fühlloses Sein aus Gewohnheit, weil wir eben dahinein geraten sind. Sind wir schon zu Lebzeiten „zum Tode“? Droht uns der Verlust unseres tieferen spirituellen Selbst?

Die Natur ist gleichgültig gegen unsere Leiden und Fragen. Sie probiert dies und das. So ist sie auf das Leben gekommen. Wohin es damit gehen soll? Oder ob schon von Anfang an ein tieferer Sinn zugrunde liegt? Die Hintergrundstrahlung eines spirituellen Urknalls? – Gott?

Im Leben sterben – im Tode leben. Nicht wenigen wird es so ergehen, ich bin fast sicher, es ist die Regel. Der Sinn des Lebens, seine größte Schönheit, erscheint uns noch einmal – wenn das Leben uns verlässt. Dann wird uns geschenkt, wonach wir ein Leben lang sehnsüchtig gefragt haben: zum Abschied.