Journalismus & Glosse
1700 Jahre jüdisches Leben - Kein Grund zum Schulterklopfen

Seit Jahresbeginn läuft das aktuelle Jubiläumsjahr, welches im Zeichen der ersten urkundlichen Erwähnung von Juden auf dem Gebiet, was heute Deutschland ist, steht. Aber für die nichtjüdische Mehrheitsgesellschaft ist das kein uneingeschränktes Festjahr – im Gegenteil! Es gibt noch eine ganze Menge anzupacken. Ich will den Versuch unternehmen, im Folgenden ein paar Dinge aufzuzählen, damit es kein stumpfes Abgekulte wird.

Fangen wir mal damit an, dass wir keinen Glitter über die Geschichte streuen. Wenn von unseren christlich-jüdischen Wurzeln gesprochen wird, dann ist das nicht unproblematisch. Man muss sich nämlich von dem Gedanken eines gemeinsamen Miteinanders von Juden und Christen in deutschen Territorien in einer verklärten Form verabschieden. Vielmehr ist die Geschichte der Juden, auch in Mitteleuropa, in vielen Epochen davon geprägt,

dass diese neben den christlichen Menschen leben aber eine Verschränkung gibt es damit nicht automatisch. Juden sind eine religiöse Minderheit in Zeiten, in denen die Bedeutung von Minderheitenrechten längst nicht so ausgeprägt war wie heutzutage.

Das Christentum erhebt für sich den Anspruch, den „alten Bund“ (der Bund zwischen Gott mit dem Volk Israel) abgelöst zu haben, also nunmehr die von Gott Auserwählten zu sein. Das Christentum grenzt sich also scharf von seiner Mutterreligion, dem Judentum, ab. Diese religiöse Abgrenzung zeigt aber in der Wirklichkeit reale Konsequenzen. Zunächst ist es die, auch wenn es zynisch klingt, Kultivierung einer Judenfeindlichkeit seit den Anfängen des Christentums. Populär die Lüge, die Juden hätten Jesus getötet, die beispielweise in Passionsspielen auch in heutiger Zeit am Leben erhalten wird, ohne sich kritisch damit auseinanderzusetzen. Die Judenfeindschaft ist

schon älter als das Christentum. Pogrome gegen jüdische Gemeinschaften fanden schon vor der Zeit statt. Diese Ab- und Ausgrenzung nimmt gerade deshalb politische Gestalt an, da es die Christen sind, die die Herrscher und die Mehrheit der Gesellschaft stellen und die Juden somit zu deren Spielball werden, die die Regeln nicht gleichberechtigt verhandeln dürfen. So durften Juden nicht in Handwerkszünfte aufgenommen werden, was aber Voraussetzung dafür war, um ein Handwerk in einer Kommune ausüben zu dürfen. Insofern verblieben ihnen nur „freie Berufe“, die heute auch noch gesetzlich so eingestuft werden, wie Rechtsanwälte oder Ärzte. Auch der Beruf des Geldverleihers war ihnen nicht verschlossen, anders als Christen aufgrund des Zinsverbots, welches nach päpstlicher Weisung für Juden nicht galt. Zudem mussten Juden im Hochmittelalter regional besondere Kleidung als Erkennungszeichen tragen, wie spitze Hüte oder

gelbe Ringe. Somit sollten sie erkennbar sein und die Vermischung mit Christen verhindert werden.

Der besondere Minderheitenstatus und der gesellschaftlich verankerte Judenhass machten Juden auch immer zu besonders geeigneten Sündenböcken. Als die Pest in Europa wütete beschuldigte man Juden, sie hätten die Brunnen vergiftet. Dies ist der Ursprung des antijüdischen Stereotyps vom Brunnenvergifter. Starb ein Kind unter mysteriösen Umständen, beschuldigte man die ortsansässige jüdische Gemeinde, am Kind verbotene Riten durchgeführt zu haben, was dann in der gewaltsamen Vertreibung gipfelte. Hostienfrevel wurde den Juden auch gerne vorgeworfen. Um ein konkretes Beispiel zu benennen wurde der Hofjude Lippold in Brandenburg, Aufseher über die märkischen Juden, beschuldigt den Tod des Landesfürsten Joachim II. herbeigeführt zu

haben. Lippold wurde hingerichtet und alle Juden aus der Mark Brandenburg vom Nachfolger Joachims „auf alle Zeiten“ verbannt. 1671 erlaubte dann Friedrich Wilhelm wieder die Ansiedelung von zunächst 50 jüdischen Familien in der Mark Brandenburg. Allein dieses Beispiel zeigt das fragile Verhältnis zur herrschenden Mehrheitsgesellschaft, welches immer wieder gelöst und erneuert werden konnte, was aber nicht in der Macht der jüdischen Bevölkerung lag.

Natürlich ist die Geschichte jüdischen Lebens in Deutschland nicht nur eine Geschichte des Leidens, sondern auch immer wieder von großen kulturellen und wissenschaftlichen Leistungen geprägt. Allein was die Familie Mendelsohn in Philosophie und Musik zu Wege gebracht hat, ist überragend. Auch wurde auf deutschem Boden das Reformjudentum wesentlich geprägt bzw. „erfunden“. Auch der bedeutende

Kommentator Schlomo ben Jizchak, genannt „Raschi“ wirkte in Mainz und Worms.

Als Nächstes muss man in heutiger Zeit feststellen, dass jüdisches Leben immer noch nichts Selbstverständliches in Deutschland ist, obwohl das Grundgesetz in Art. 4 Abs. 1 und 2 Religions- und Gewissensfreiheit garantiert. Synagogen brauchen Polizeischutz, jüdische Schulen sind mit hohen Zäunen und Überwachungskameras versehen. Allein jüdische Schulen sind keine Einrichtungen, die dafür da sind, dass jüdische Kinder und Jugendliche neben dem Besuch ihrer Schule mehr über ihre Religion lernen. Oft kommen Kinder an diese Schule, da sie vor den Peinigern auf ihren Schulen flüchten, da antisemitische Akte von den Schulen nicht sanktioniert werden. Nicht die Täter, sondern die Opfer weichen an Orte aus, an denen sie Juden sein können, was sie außerhalb dieser geschützten Räume nicht sein

können. An Chanukkah (dem Lichterfest) sieht man in den Fenstern z.B. keine Chanukkah-Leuchter aus Angst vor der Sichtbarkeit jüdischen Lebens und der Gefahr, die davon ausgeht, sich zu erkennen zu geben. Auch wird man an Türen jüdischer Familien keine Mesusa sehen, eine traditionelle kleine Schriftkapsel, denn auch dann würde man sich zu erkennen geben und davor haben Juden in Deutschland Angst. Beim Anschlag auf die Synagoge in Halle an Jom Kippur war zu wenig Polizei vor Ort. Angeblich wusste die Polizei gar nicht, dass an dem Tag ein hoher jüdischer Feiertag war.

Jüdisches Leben existiert in Deutschland, aber es wird von der Mehrheitsgesellschaft mit Ignoranz gestraft und Unterstützung oder ein Dialog findet selten statt. Nach Anschlägen wie in Halle stellt man sich hin, sagt, dass so etwas nie wieder geschehen darf und dann geht es wie

vorher weiter, bis zum nächsten Mal. Und die Erkenntnis, dass eine unreflektierte Kritik an Handlungen oder Äußerungen einzelner Politiker der Regierung von Israel, die dann auf alle Juden ausgeweitet wird, Antisemitismus ist, hat sich in der deutschen Medienlandschaft auch noch nicht herumgesprochen. Juden in Deutschland sind keine Vertreter des Landes Israel in Deutschland, sondern beispielsweise Deutsche, die sich über eine mangelhafte Elektrifizierung des Autoverkehrs aufregen, genauso wie Lieschen Müller.

Es gäbe jetzt noch eine ganze Menge mehr aufzuzählen, wie den grassierenden Antisemitismus in deutschen Fußballstadien, wo „Du Jude!“ zum Standardrepertoire von Beleidigungen der Gegner, des Schiedsrichters oder wem auch immer gehört. Oder auch, dass im Schnitt 25% der Bevölkerung aktuell antisemiten Thesen zustimmt, weshalb es nicht

verwundert, dass in vielen Landesparlamenten und auch im Bundestag mit der AfD eine antisemitische Partei sitzt.

Das Festjahr muss also bewirken, dass die Mehrheitsgesellschaft nicht nur feiert, dass es trotz allem jüdisches Leben in Deutschland gibt, sondern sie muss dafür dankbar und demütig sein. Vor allem muss dafür gesorgt werden, dass es in Deutschland völlig normal ist, dass jüdisches Leben sich offen und ohne Angst im Alltag zeigt und wir damit unverkrampft und ohne Vorurteile herangehen. Es ist zu wünschen, dass das Festjahr dazu etwas beitragen kann.